{"id":115524,"date":"2020-12-18T13:23:33","date_gmt":"2020-12-18T13:23:33","guid":{"rendered":"https:\/\/develop.mercatflors.cat\/blog\/?p=2179"},"modified":"2023-06-15T09:48:25","modified_gmt":"2023-06-15T09:48:25","slug":"cuerpo-de-sombra-y-luz-por-roberto-fratini","status":"publish","type":"blog","link":"https:\/\/develop.mercatflors.cat\/en\/blog\/cuerpo-de-sombra-y-luz-por-roberto-fratini\/","title":{"rendered":"‘Cuerpo de sombra y luz’, por Roberto Fratini"},"content":{"rendered":"

“I wanted to get away, never come back, disappear,<\/em>
\nmelt away into the forest, the clouds,<\/em>
\nno longer have memories, forget, forget”<\/em>
\n(Agotha Kristof)<\/p>\n

Hocus Pocus<\/em> es una f\u00f3rmula m\u00e1gica, como Sim Sala Bim<\/em>, Abracadabra<\/em>, Alakazam<\/em>, Salacabula<\/em>, y otras. Hay variantes m\u00e1s antiguas y rebuscadas del mismo hechizo: Hocus Pocus tontus tabantus vade celeriter jubeo<\/em>, por ejemplo. Prestidigitadores y magos de cine suelen proferir este y otros estrafalarios clusters<\/em> de s\u00edlabas en el preciso instante del sortilegio. La finalidad es convencernos (o convencernos a fingir que nos han convencido) de que el sortilegio, el encanto, la transformaci\u00f3n no son trucos, sino magia de la buena. Por regla, las f\u00f3rmulas no pueden leerse en silencio: es de rigor recitarlas en voz alta y con punto de exclamaci\u00f3n, masticando bien los fonemas. Las hay que son verdaderos trabalenguas: espejismos, escardillos sil\u00e1bicos, sobrinos idiom\u00e1ticos, si se quiere, de esas nanas que logran con trucos fon\u00e9ticos m\u00e1s sosegados el milagro de mecer y adormecer beb\u00e9s. Quiz\u00e1 los brujos y chamanes de anta\u00f1o no fueran m\u00e1s que hipnotistas de las cosas. O encantadores de las causas. De este talante por poner la materia a so\u00f1ar consigo misma s\u00f3lo queda, en los actuales magos de profesi\u00f3n, la capacidad no indiferente de anestesiar nuestros prejuicios sobre el mundo material.<\/p>\n

Las palabras que conforman hechizos no suelen tener ning\u00fan sentido. Se ha insinuado, en alg\u00fan momento, que Hocus Bochus fuera un mago ilustre del extremo norte, y que se encontrara la manera de invocarlo como mentor de nuevos encantamientos.\u00a0 Es plausible, en realidad, que el mago se inventara para justificar a posteriori la f\u00f3rmula; para que en suma Hocus Pocus<\/em>, como todos los fen\u00f3menos verbales de su clase, fingiese remitir a una lengua secreta, aliena, antigua. As\u00ed la oscuridad de los conjuros evoca las tinieblas de un tiempo m\u00edtico e infinitamente pret\u00e9rito, en el que las cosas a\u00fan ten\u00edan voz, las palabras a\u00fan eran cosas, y a\u00fan se pod\u00eda cantarle al mundo para transformarlo.<\/p>\n

Por eso se aconseja ser meticulosos en la pronunciaci\u00f3n, y seguir debidamente los palabros<\/em> del encantamiento en un libro de magia, un grimorio: los hechizos son gestos de voz y cuerpos de sonido. Si fueran palabras comunes, de la lengua del d\u00eda a d\u00eda, nos fijar\u00edamos de entrada en su sentido com\u00fan. Siendo palabras descomunales<\/em>, seducen y embaucan con su cuerpo, su ritmo, con el gesto amplio de sus vocales, con los pliegues de sus consonantes: con su meneo, m\u00e1s misterioso y prometedor que cualquier diccionario.<\/p>\n

El idioma de la magia es el m\u00e1s gesticulante de todos: desgranar sus lemas brumosos, el hechicero consigue que revoloteen frente a nosotros como criaturas de sonido, llen\u00e1ndonos de danza los o\u00eddos; cautivando nuestra atenci\u00f3n justo el tiempo de los manejos necesarios para que el truco funcione. Las s\u00edlabas de la f\u00f3rmula son el correlativo ac\u00fastico de los intrigantes aspavientos que el prestidigitador ejecuta recit\u00e1ndolas: seguimos fascinados las espirales que la mano o la varilla traza en el aire, mientras la otra mano, en la que no nos fijamos, hace la parte sucia del trabajo – la mec\u00e1nica escondida tras el pathos del n\u00famero de magia -. El profesional no escatima medios, gestuales y sonoros, con tal de predisponernos a no ver venir las cosas, a no verlas irse: a verlas simplemente aparecer y esfumarse.<\/p>\n

La cosa llamada poes\u00eda hace un n\u00famero parecido con la lengua y el vocabulario al uso: redescubre el cuerpo de ritmo, color y movimiento de las palabras existentes; evoca los fantasmas de significado que anidan en los s\u00f3tanos y desvanes de la gram\u00e1tica. Los poetas son magos de segunda generaci\u00f3n: perge\u00f1an trucos de toda clase para conseguir que las palabras salgan vivas y coleando del mausoleo idiom\u00e1tico. M\u00e1s melanc\u00f3licos\u00a0 que los magos de anta\u00f1o, ya no creen que vayan a transformar la realidad material – conf\u00edan, si acaso, en que el lenguaje \u00a0sea de por s\u00ed lo suficientemente inmaterial y ligero como para transformarse, gesticular, so\u00f1ar a su manera. Su grimorio es la ret\u00f3rica. La danza es en muchos aspectos la poes\u00eda (quiz\u00e1 la magia) de los gestos. No hay acto ling\u00fc\u00edstico m\u00e1s deseosamente gestual que la magia – no hay gesto m\u00e1s deseosamente ling\u00fc\u00edstico que la danza. Ambas aspiraciones fracasan con una floritura.<\/p>\n

Todas las artes mencionadas – magia, danza, poes\u00eda – trabajan con medios pobres: el cham\u00e1n con mejunjes repugnantes, la poes\u00eda con un sucinto ajuar de palabras, la danza con la indigencia de un cuerpo que solo se tiene a s\u00ed mismo, teniendo cerca, si acaso, otros cuerpos igual de pobres. Si en muchos aspectos el arte pobre, la literatura pobre, el teatro pobre – y sustancialmente toda la performance -, guardan un parentesco insospechado\u00a0 con el pensamiento m\u00e1gico, es porque\u00a0 la magia (que los gana en antig\u00fcedad) naci\u00f3 a esto: a convertir en potencia la miseria del mundo material, a consolar quienes tienen m\u00e1s miedos que medios; a ilusionarlos con tirar de las causas y cosas m\u00e1s nimias los efectos m\u00e1s incalculables. De hecho, una traducci\u00f3n muy aproximada de la expresi\u00f3n Hocus Pocus<\/em> ser\u00eda “con este poco”, o “con tan poco”.<\/p>\n

Reveladoras son tambi\u00e9n sus otras etimolog\u00edas. La primera, Holus Bolus!<\/em> (literalmente “todo en una bola”, “as\u00ed de golpe”), fue una f\u00f3rmula utilizada por los acr\u00f3batas y malabaristas; la segunda, Hiccus doctius!<\/em> (“he aqu\u00ed el sabio”), era el anuncio con el que ciertos charlatanes sol\u00edan presentarse al p\u00fablico de las plazas y mercados; la tercera – y la m\u00e1s acreditada – Hoc est porcus!<\/em> (esto es una porquer\u00eda), fue una broma\u00a0 t\u00edpica de los juglares. En la Edad Media se convirti\u00f3 en una manera com\u00fan de describir las estafas o mentiras. El ingl\u00e9s termin\u00f3 contrayendo toda la frase en un \u00fanico vocablo,\u00a0 hoax<\/em> (enga\u00f1o, fraude, bulo, trola, fake news<\/em>): la gente respetable est\u00e1 invariablemente dispuesta a convertir la jerga de magos y saltimbancos en el sin\u00f3nimo de todo cuanto se le antoje poco cre\u00edble o poco digno. Recurriendo a la blasfemia Hoc est porcus meum<\/em> (este es mi puerco), los artistas de calle jugaban mal intencionadamente a deformar la f\u00f3rmula cristiano-eucar\u00edstica Hoc est corpus meum<\/em> (este es mi cuerpo).<\/p>\n

Ya que cualquier teatralidad, diversi\u00f3n y proeza ol\u00edan a infierno, era natural que los performers de toda cala\u00f1a (bufones, magos, bailarines, comediantes y mendigos) gustaran de describir su cuerpo, m\u00e1gico y abyecto a la vez, como una alternativa irresistiblemente diab\u00f3lica al Corpus Verum<\/em> del dogma sagrado. Parodiaban de manera similar, con un lat\u00edn macarr\u00f3nico y agramatical, el idioma docto de la Iglesia que los pon\u00eda regularmente a parir; y a la divina providencia y sus milagros rebat\u00edan con la destreza profana de la ficci\u00f3n, del truco y del malabar.<\/p>\n

Hechizo<\/em> viene de hacer<\/em>: a un mundo que depositaba en un Dios \u00fanico el derecho exclusivo de poner y quitar, de dar y crear, los brujos, curanderos, bailarines, charlatanes y zarrapastrosos, respondieron reivindicando, sin ser fil\u00f3sofos, el caprichoso anhelo terrenal de fabricar, actuar, fingir, transformar, tergiversar. Hubo un tiempo en el que hacer<\/em> y crear<\/em> fueron conceptos casi antit\u00e9ticos: en el que artistas y hechiceros, poetas y mamarrachos fueron m\u00e1s cercanos y solidarios que a d\u00eda de hoy; en el que habr\u00eda parecido indigna de todo ilusionismo profesional la pretensi\u00f3n de llamarse creadores<\/em>; y en el que danzar era hacer trucos con un cuerpo<\/em>, que, precisamente por negarse a ser divino, lograba ser tremendamente humano.<\/p>\n

Mucho antes de que empezara\u00a0 a fardar de Presencia, a cultivar alardes de creaci\u00f3n, y a devanar sus evangelios som\u00e1ticos, \u00a0la danza fue el arte de transformar, brillar, fantasear, desdibujar por arte de magia la imagen al uso del cuerpo; el arte, si se quiere, de desaparecer a plena luz del d\u00eda; de deslizarse y acurrucarse en los m\u00e1rgenes de la letra.<\/p>\n

Al Th\u00e9\u00e2tre Sevelin 36 de Lausana Philippe Saire cultiva, hace m\u00e1s de dos d\u00e9cadas, el anhelo de reconducir la danza a este lugar m\u00e1gico, tal vez fr\u00edvolo. Y tal vez desesperadamente existencial. El desaf\u00edo de los core\u00f3grafos criados a la sombra del minimalismo y del conceptualismo, fue sobre todo esbozar un itinerario original en el gran callejero metodol\u00f3gico de los a\u00f1os 90; y decidir c\u00f3mo replantearse aquella noci\u00f3n de dispositivo<\/em> que tatareaba – y en la que se atareaba – el debate millennial<\/em> sobre coreograf\u00eda.\u00a0 El dispositivo se presentaba como una herramienta anti-ilusion\u00edstica, \u00fatil para analizar hechos, definir principios, transmitir conocimientos, normalizar pr\u00e1cticas, democratizar experiencias, devolver la danza a lo cotidiano, a la prosa de la existencia. Emprendiendo una marcha en sentido contrario, Philippe Saire se pregunt\u00f3 si fuera posible reinscribir estas ansiedades did\u00e1cticas y veleidades experimentales en registros m\u00e1s livianos; si existiese una profec\u00eda po\u00e9tica en el parecido invencible entre las potencias del dispositivo y las del truco; y si la coreograf\u00eda pudiera aliarse con la parte de ilusi\u00f3n que sigue gobernando nuestra relaci\u00f3n imaginaria y simb\u00f3lica con cualquier<\/em> dispositivo:\u00a0 ese deje de mentalidad abracadabrante que emerge ante cualquier chisme, cualquier artefacto de nueva tecnolog\u00eda, cualquier pantalla, y que invalida toda pedagog\u00eda<\/em> oficial, objetividad informacional, competencia o cr\u00e9dito de formaci\u00f3n.<\/p>\n

El imaginario colectivo de un tiempo majadero e ignorant\u00edsimo como el nuestro adora mecerse en fantas\u00edas de escuelas<\/em> de magia y academias<\/em> de invisibilidad. Pero por mucho que Harry Potter nos parezca un mito analfabeta, su auge confirma un instinto extraordinariamente humano: la magia, despu\u00e9s de todo, ha sido arte con tal de<\/em> no ser ciencia<\/em>. Y su boga renovada dice quiz\u00e1s de un muy desorientado anhelo de experiencia y poes\u00eda (o de candor y analfabetismo).<\/p>\n

Los sortilegios visuales que Philippe Saire ha reunido en Hocus Pocus<\/em>\u00a0 nadan en el maravilloso paisaje sonoro del Peer Gynt<\/em>. Tal vez porque la fant\u00e1stica epopeya dram\u00e1tica de Henrik Ibsen que inspir\u00f3 Edvard Grieg \u00a0– una especie de Faust n\u00f3rdico, o de fabulosa odisea – se parece al viaje de descubrimiento del mundo que Hocus Pocus <\/em>traduce en im\u00e1genes. O tal vez porque Peer Gynt<\/em>, (que es el contrario de un Bildungsroman<\/em>, de una “novela de formaci\u00f3n” a lo Charles Dickens), expone las tribulaciones involuntariamente autodid\u00e1cticas de un protagonista que pierde el tiempo y se pierde, se disipa, yerra mil veces, entre duendes y castillos, bosques y mares, confusiones e iluminaciones, accidentes y sue\u00f1os. Contra la mentalidad estre\u00f1ida de quien cree ganar lo suyo y aprender lo debido, Peer es un p\u00edcaro sediento de experiencias que no aprende nada y lo pierde todo. Sin embargo el conocimiento esencial, el sentido de la vida le es concedido al final del camino como un don: la magia radical del mundo concreto y de los afectos fieles. Peer Gynt nos ense\u00f1a que el truco es nuestra manera de vivir; que ser magos muy torpes es nuestro destino; y que el hecho de autoenga\u00f1arnos no nos resta humanidad, al contrario: hay que aplicar a la brevedad de la vida, con su anhelo de distracciones e ilusiones, con sus ex\u00e1menes y fracasos infinitos, la filosof\u00eda de Eduardo de Filippo y de la Gran Magia<\/em>. Precisamente a esta cosmovisi\u00f3n Saire dedic\u00f3, hace m\u00e1s de una d\u00e9cada, la memorable trilog\u00eda que convert\u00eda el entertainment<\/em>, el cabaret y el teatro de variedades en alegor\u00edas existenciales y coreogr\u00e1ficas: Est-ce que je peux attirer votre attention sur la bri\u00e8vet\u00e9 de la vie?<\/em> (2006), Il faut que je m’absente <\/em>(2008), Je veux bien vous croire <\/em>(2010).<\/p>\n

Extra\u00f1ar\u00e1 que el core\u00f3grafo utilice aqu\u00ed, en una pieza tous publics<\/em>, el mismo dispositivo de aparici\u00f3n y desaparici\u00f3n adoptado en su tiempo para un d\u00fao desgarrador sobre la quiebra, el cierre del amor. Sin embargo, hay entre la historia de amor de Neon(s) <\/em>(2014) y el diario de amistad de Hocus Pocus <\/em>la misma relaci\u00f3n que entre fantasma<\/em> y fantas\u00eda<\/em>. Los fantasmas en los que naufraga el deseo adulto son en buena medida el rastro clandestino de un trato diario con la fantas\u00eda que se qued\u00f3 atr\u00e1s, en infancias muy lejanas. Seguimos comerciando en fantasmas con los amantes, porque pudimos regalar nuestras fantas\u00edas a los amigos de infancia. Y si el amor, por mucho que se lo someta a las sevicias del an\u00e1lisis, sigue materializ\u00e1ndose y evaporando seg\u00fan l\u00f3gicas inescrutables, a nuestros mejores amigos a\u00fan pedimos que revel\u00e1ndonos el mundo, y revel\u00e1ndonos al <\/em>mundo, durante un tiempo nos ayudes a percibirlo y habitarlo como magos muy pobres y ocurrentes.<\/p>\n

Philippe Saire encarna en muchos aspectos un delicado punto de equilibrio en las ant\u00edtesis y antinom\u00edas que vertebran el canon po\u00e9tico de la danza suizo-franc\u00f3fona (Nicole Seiler, , Cindy Van Hacker, Thomas Hauert, Yasmine Hugonnet, Gilles Jobin, entre otros). Ha construido un paciente universo de signos pendulares, entre deconstrucci\u00f3n y desmaterializaci\u00f3n, encanto y desencanto, cr\u00edtica y poes\u00eda, fabricaci\u00f3n y fabulaci\u00f3n, utop\u00eda y distop\u00eda: fiel a la idea de que el deseo expresa una incalculable potencia de estructuraci\u00f3n y de destrucci\u00f3n, ha recorrido casi toda la geograf\u00eda de los deseos errantes y errados: del suicidio (Sang d’encre<\/em>) a la revoluci\u00f3n \u00a0(Utopia mia<\/em>, 2014). Consciente de que el punto de vista designa la luz bajo la cual o a\u00a0 trav\u00e9s del la cual nos damos a ver las cosas del mundo<\/em>, sobre todo a partir de los a\u00f1os 10, ha investigado obstinadamente el poder de transfiguraci\u00f3n, visual y narrativa, del punto de vista<\/em>, del corte, del encuadre: pienso en el gran dispositivo cenital de Black-Out<\/em> (2011), o en el perfecto corte transversal que desdobla sala y escena en Cut <\/em>(2016).<\/p>\n

En esta l\u00ednea de dispositivos visuales, la po\u00e9tica de Hocus Pocus<\/em>, enteramente calibrada alrededor de un aparato luminoso a base de neones, viene de lejos. Los segmentos de luz paralelos delimitan, aqu\u00ed, un verdadero umbral<\/em>: el acceso, el l\u00edmite entre aposento y mundo en las viejas mansiones. La palabra hace pensar en la sombra, viene en cambio de una fusi\u00f3n de limen <\/em>(el l\u00edmite) y lumen<\/em> (la luz) – su versi\u00f3n original era lumbral <\/em>-: el l\u00edmite de la luz. Defin\u00eda nada menos que el rect\u00e1ngulo destinado a las apariciones del mundo y sus aspectos en el hogar. Hubiera por extensi\u00f3n podido aplicarse al rect\u00e1ngulo del fuego de la chimenea (donde se cuentan historias); o al rect\u00e1ngulo del televisor, por donde se cuelan las nuevas mitolog\u00edas y los nuevos fantasmas. El trecho de sombra enmarcado por los neones de Hocus Pocus<\/em> viene a ser este templum <\/em>por el que la realidad se con-templa, <\/em>captando en suspensi\u00f3n las im\u00e1genes sin peso, los fantasmas y fantas\u00edas que surgen de su vientre.<\/p>\n

Testado en la trilog\u00eda sobre entertainment<\/em>, el mismo vocabulario de inmaterialidad (luz, sombra y humo) ha hallado ulteriores empleos, tr\u00e1gicos o hilarantes, narrativos o abstractos, en el ya citado Neon(s) – Never, Oh, Ever, Oh Noisy Shadows<\/em>, y en piezas abstractas como Vacuum <\/em>(2015) y Ether <\/em>(2018).<\/p>\n

Hocus Pocus <\/em>viene al final de este periplo. Para lo ni\u00f1os ser\u00e1 sobre todo una fantasmagor\u00eda sobre la amistad como aprendizaje m\u00e1gico del mundo, con sus monstruos y milagros. Los adultos podr\u00e1n en cambio captar en su sinfon\u00eda visionaria un parecido algo perturbador con el universo po\u00e9tico de la novela que tambi\u00e9n la inspir\u00f3, el\u00a0 Grand Cahier<\/em> (1986) de Agota Kristof (primera parte de la formidable Trilog\u00eda de Claus y Lucas<\/em> de la misma escritora). Cr\u00f3nica transfigurada de la infancia y adolescencia de dos hermanos gemelos- cuyos nombre son de hecho uno el anagrama del otro -, el Grand Cahier<\/em> no es s\u00f3lo un ap\u00f3logo descarnado sobre la guerra, el nazismo y el abuso; \u00a0es sobre todo la historia surrealista de la complicidad embrujada entre dos aparecidos<\/em>. Copia el uno del otro, los gemelos son “criaturas” muy peculiares: el desdoblamiento excepcional de su aspecto parece retenerlos enteramente en el orden m\u00e1gico o m\u00edtico de la imagen; la fantas\u00eda se resiste a atribuirles una historia o una causa, casi hubieran surgido como el simulacro uno de otro, en el vac\u00edo, en la indeterminaci\u00f3n de dos espejos enfrentados.<\/p>\n

Ocurre lo mismo a los cuerpo de Hocus Pocus<\/em>: no hacen sino gestarse todo el tiempo en la sombra, aflorar todo el tiempo en la luz como desde una nada placental: aspectos de carne, sospechas de cuerpos, fetos entrelazados – Uno, dos, infinitos – ; y protagonizar a su vez, como el Lucas y Klaus de Kristof, una especie de fantasmagor\u00eda, un con-templaci\u00f3n errante, hecha de apariciones y fluctuaciones. M\u00e9rito del estilo narrativo de Agota Kristof y del estilo coreogr\u00e1fico de Philippe Saire, una especie de realismo m\u00e1gico, en el que incluso lo peor se materializa como una pura aparici\u00f3n, un monstruo, un phainomenon<\/em> (en griego “lo que emerge”).<\/p>\n

“All\u2019inizio non c\u2019era che una sola lingua. Gli oggetti, le cose, i sentimenti, i colori, i sogni, le lettere, i libri, i giornali, erano questa stessa lingua”. \u00a0Kristof sabe mucho de lenguas perdidas e im\u00e1genes encontradas: cuando su familia se escap\u00f3 de Hungr\u00eda, tuvo que aprender como un grimorio de f\u00f3rmulas m\u00e1gicas la lengua extranjera, el franc\u00e9s, que iba a convertirse en su idioma po\u00e9tico, consciente de que el primer idioma de todo exilio est\u00e1 hecho de cosas y silencios: los objetos sin nombre nos rodean como actos de palabras inarticulados. Asociarles un sonido sabe a milagro. Y volverse adultos, querer dejar atr\u00e1s la afasia de todo, es fluctuar como en una l\u00edquida oscuridad de im\u00e1genes mudas, esperando el momento de nacer otra vez.<\/p>\n

Por eso, \u00a0Le Grand cahier <\/em>habla de l\u00edmites, de fronteras por cruzar, de separaciones y segundos nacimientos. La complicidad de Lucas y Klaus, en la novela, tendr\u00e1 por objetivo final y tenebroso la muerte de ese padre que representaba el \u00faltimo v\u00ednculo a la prosa de nacer, de derivar y proceder, la \u00faltima traba geneal\u00f3gica<\/em> a la magia de la pura aparici\u00f3n, de la pura precesi\u00f3n.<\/p>\n

En Hocus Pocus<\/em>, Philippe Saire parece sugerirnos que el secreto de la fraternidad y de la amistad es finalmente regalar el acto de despedida que nos hace ser uno, que nos permite abandonar la dualidad, de-liberar la unicidad. \u00a0Que nos permite salir de la ilusi\u00f3n y ver de qu\u00e9 est\u00e1 hecho el mundo sin olvidar que podemos, en todo momento, “hocus pocus“, <\/em>\u00a0con tan poco – con este cuerpo m\u00edo y tuyo – transformarlo. O al menos transformarnos.<\/p>\n

Igual porque la vida pesa un poco menos si renunciamos a pensarla como vivir y morir, y empezamos a pensarla como “aparecer” y “desaparecer”: escabullirse en lo invisible y, de nuevo, aflorar en lo visible, cruzando todo el rato un umbral de luz y sombra. Lo ha recordado recientemente Paolo Sorrentino: “Es todo un truco.”. Por muy tr\u00e1gico que nos parezca, una vida de desilusiones entrena a juzgar con m\u00e1s indulgencia la ilusi\u00f3n de quienes a\u00fan \u00a0no se juzgan por ilusionarse: el mejor teatro, la mejor danza juveniles<\/em> son siempre un gesto de madurez.<\/p>\n

Roberto Fratini<\/strong><\/p>\n

CIE. PHILIPPE SAIRE presenta ‘Hocus Pocus’ al Mercat de les Flors el 16 i 17 de gener de 2021<\/a><\/p>\n

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Bibliograf\u00eda:<\/strong><\/p>\n

John Langshaw AUSTIN, C\u00f3mo hacer cosas con palabras – Palabras y acciones<\/em>, Planeta, Barcelona, 1982.<\/p>\n

Manuel DELGADO, La magia. La realidad encantada<\/em>, Montesinos, Vilassar de Dalt, 1992.<\/p>\n

Agota KRISTOF, Claus y Lucas<\/em> (trad. A. Herrera, R. Berdagu\u00e9), Libros del Asteroide, Barcelona, 2019.<\/p>\n

Philippe WEISBRODT (ed.), \u00c0 travers. Perspectives sur le travail de Philippe Saire<\/em>, Atype \u00c9ditions, Lausanne, 2015.<\/p>\n

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Links v\u00eddeo:<\/strong><\/p>\n