“Era maravilloso. Bail\u00e1bamos sin conocer los pasos”<\/p>\n
(Grafiti en un muro del Polit\u00e9cnico, Atenas)<\/p>\n
Doce es un n\u00famero m\u00e1gico. Es un pulso, un latido y una vibraci\u00f3n. Doce es una hermandad electiva. Doce somos testigos del desfile de espinas, l\u00e1tigos, clavos y azotes que apuran el c\u00e1liz del sacrificio. Portadores de una palabra que se hace cuerpo, presenciamos la desaparici\u00f3n de la figura del maestro y sentimos el devenir de nuestras propias maestr\u00edas, como una onda de concatenaciones; como una transmisi\u00f3n expansiva\u2026emp\u00edrica. Doce es un ritual. Una celebraci\u00f3n buc\u00f3lica. Es una explosi\u00f3n profana que hace de la despedida una jarana. La fiesta del agotamiento y el agotamiento de la fiesta como una sublimaci\u00f3n de lo profano hacia lo sagrado. Verdad que abraza. Casi una consumaci\u00f3n.<\/p>\n
En el agotamiento encontramos el impulso para sacudir, temblar, sonar, so\u00f1ar, resonar, reso\u00f1ar<\/em>, agitar y festejar.<\/p>\n Imaginemos La Santa Cena de Leonardo Da Vinci. Ahora ubiquemos el negativo dado vuelta, debajo: Dele al play\u2026 Esto es en lo que pienso cuando bailo el comienzo de Doce. La Santa Cena pero invertida, en negativo, distorsionada. La que se realiza en un tiempo paralelo. Un hijo que es otro hijo, o que es un hijo otro<\/em> (pr\u00f3digo, quiz\u00e1s). Uno que decidi\u00f3 ir a dar una vuelta por el mundo, como quien se pasea en una Sole\u00e1 por Buler\u00edas, para enriquecer la mirada. Uno que se fue de viaje por latitudes de otras danzas. Se fue de viaje, no como una hu\u00edda, sino como una exploraci\u00f3n. Su curiosidad es plural: \u00bfqu\u00e9 miramos cuando miramos las cosas? \u00bfDesde d\u00f3nde las miramos? Le interesa darle una vuelta a las imposiciones, a la tradici\u00f3n, a doctrinas de la norma y por tanto de la heteronormatividad; y al batirlas y mezclarlas, observar las chispas que surgen. Con esas chispas, retener el sentido -como en una suspensi\u00f3n po\u00e9tica- y rematar el concepto. \u00bfQu\u00e9 concepto? El flamenco.<\/p>\n El agotamiento provoca accidentes y esos accidentes hacen del pulso un ritmo \u00fanico y develan la vulnerabilidad que supura la vida.<\/p>\n Del error, una ense\u00f1anza que afecta y estimula un debate interno, un colapso. Y sobre todo, como dice Constanza Brncic, provoca a \u201cno dar nada por sentado\u201d.<\/p>\n Al maestro le seduce generar un campo f\u00e9rtil para el agenciamiento, eso que Gilles Deleuze describe como \u201cuna multiplicidad que comporta muchos g\u00e9neros heterog\u00e9neos y que establece uniones, relaciones entre ellos, a trav\u00e9s de edades, de sexos y de reinos de diferentes naturalezas. Lo importante no son las filiaciones sino las alianzas y las aleaciones; ni tampoco las herencias o las descendencias sino los contagios, las epidemias, el viento. Un animal se define menos por el g\u00e9nero y la especie, por sus \u00f3rganos y sus funciones que por los agenciamientos de que forma parte.\u201d<\/p>\n Encarnando esta multiplicidad que seduce la mirada de Juan Carlos L\u00e9rida, a su lado somos m\u00e1s que disc\u00edpulas y disc\u00edpulos transformados por el lenguaje al que transforman. Somos cosmos. Somos bestias que han decidido rendirse a las v\u00edsceras. Que desgranan y decodifican lo interno y lo externo, zapateando hasta perforar el escenario. Las cuentas se vuelven cantos para no quedar amarrados a los n\u00fameros. Buscamos una reacci\u00f3n qu\u00edmica. Una reverberaci\u00f3n. Una necesidad que mata y remata el prejuicio. La fatalidad de una resoluci\u00f3n que surge del retorcimiento de una espiral.\u00a0 Somos un impulso para que el apetito se vuelva m\u00e1s fuerte que el miedo y encuerpemos<\/em> la condici\u00f3n de parias transformando el desarraigo en un terreno cuyo l\u00edmite est\u00e9 mucho m\u00e1s all\u00e1 del comp\u00e1s. Para que estemos en nuestro templo, en nuestro tiempo, en nuestro tempo<\/em>. Y por eso necesitamos matar, matarnos. Y necesitamos morir. Y renacer. Morir y renacer en un eterno retorno. Y para eso estamos ac\u00e1, para aprender a morir.<\/p>\n Hemos tenido que deso\u00edr estrictas sentencias, juicios inflexibles, para poder seguir gozando y transformando nuestra identidad, coloc\u00e1ndonos en la tensi\u00f3n entre la tradici\u00f3n y la pureza del c\u00f3digo, en la cuerda floja del pasado y el futuro. Subversi\u00f3n. Desestabilizaci\u00f3n.<\/p>\n La muerte de nuestra identidad y la transformaci\u00f3n de las ense\u00f1anzas nos enreda en este escribir deviniendo, sin saber escribir. En esta hibridaci\u00f3n mortal del lenguaje. Este escribir por miedo a la muerte. Escribirnos con la muerte encima. Porque lo que no se puede decir, \u00bfC\u00f3mo se nombra?<\/p>\n Confiar, confiar, confiar, confiar que cuando vives en el caos, hay un momento en que encuentras el pulso.<\/p>\n Por eso es\u00a0 necesario empujar los l\u00edmites para probar. Abandonando la iron\u00eda. Arrojarse al desequilibrio para sobrevivir. Provocar a la muerte para renacer otro ser.<\/p>\n Y as\u00ed, en el inframundo, con el coraz\u00f3n en llamas, comenzar la farra.<\/p>\n Karen Mora<\/strong><\/p>\n JUAN CARLOS L\u00c9RIDA presenta ‘La liturgia de las horas’ en el Mercat de les Flors el 6 de junio de 2021<\/strong><\/a><\/p>\n ENLACES DE INTER\u00c9S<\/u><\/p>\n http:\/\/juancarloslerida.com\/<\/a><\/strong><\/p>\n http:\/\/deleuzefilosofia.blogspot.com\/2008\/10\/qu-es-un-agenciamiento.html<\/a><\/strong><\/p>\n